La Cène dans l’art contemporain

Le nombre douze et la Cène sont souvent associés dans la tradition artistique. Ce thème religieux a été d’abord largement exploité dans la peinture dite religieuse, mais a pris d’autres dimensions en art contemporain, et cela quels que soient les médiums utilisés.

L’usage de cette référence a régulièrement provoqué des scandales donc des protestations des pouvoirs constitués et cela depuis fort longtemps. En effet, les artistes qui explorent les thèmes les plus sensibles de l’histoire de l’humanité, de ses croyances et de ses actes collectifs innovent en permanence, et à ce titre défont les représentations antérieures ou provoquent.
Dans ce mouvement incessant, se trouve une œuvre initiale donc fondamentale : la Cène de Léonard de Vinci peinte au XVe siècle et à laquelle les artistes n’ont eu de cesse de se mesurer.
Ainsi, la question de la représentation des douze a été réactivée en décembre 2009, à Pékin, lorsque Dior a demandé à 22 artistes chinois, de réinterpréter ses codes de création. L’un d’entre eux a proposé une œuvre photographique de 12 mannequins, intitulée « Les douze », qu’il reliait explicitement à la représentation de la Cène.

Mais, entre cette fresque de Milan dans un couvent et cette exposition photographique esthétisante dans l’endroit le plus branché de Pékin pour promouvoir la création dans le luxe, que de distances !

Le dossier de V&D se compose

– d’un éclairage sur le contexte de l’évènement religieux et la tradition qui lui est attachée

– d’une mise en perspective de l’œuvre fondatrice : la Cène de Leonard

– d’un choix de Cènes contemporaines commentées et ouvrant sur des questions

– et du poème…

L’évènement religieux et la tradition

Les douze, la Cène : deux références fondamentales dans le christianisme, un groupe à un moment donné instituant une nouveauté radicale dans le champ du religieux, à la racine d’une institution, l’Église, qui perpétue ce geste encore tous les jours dans les multiples lieux de célébration du monde. Des éléments qui expriment donc une universalité et qui contribuent à la production et la transmission du sacré. C’est au nom de ce sacré interprété par des artistes à des époques ou contextes culturels différents, que naissent des réactions vives devant les œuvres proposées. Comme si ces représentations étaient une quintessence du risque de blasphème ou du sacrilège, sur lequel toute religion et, bien plus encore, ses adeptes et représentants veillent. Tout se passe parfois comme si toucher à l’interprétation de la Cène risquait d’altérer une identité collective malmenée par les transformations des sociétés.

Les faits et la scène : C’est d’abord une tradition relatée par des témoignages postérieurs, qui eux sont historiquement fondés. Trois des quatre évangiles en font part. Un homme, Jésus, un prophète itinérant, au milieu d’un groupe galiléen hétéroclite d’amis, de disciples qui ne font pas partie de l’élite religieuse mais qui avaient tout quitté pour le suivre. De ces hommes, on ne sait parfois pas grand chose et leurs histoires personnelles sont inégalement racontées ; mais leurs noms sont cités dans les évangiles. Jésus institue le partage d’un repas d’un nouveau type et créé un sens radicalement nouveau dans le rapport des hommes à Dieu : ce geste crée une nouvelle mémoire dans l’humanité, il est chargé d’un sens qui transforme la vie de bien des personnes. Une situation où cet homme sait qu’il va être trahi et pressent quelle mort il va subir dans les heures qui suivent. Une situation tragique dont les artistes (ainsi que tous ceux qui ont eu un contact avec le christianisme) connaissent la suite, et remettent cet évènement en perspective sans en épuiser le sens, puisque dans le champ religieux, c’est par définition un sacrement, un mystère.

Pourquoi douze ? C’est le nombre qu’a retenu l’Église naissante, et des hommes de surcroît ! Parce qu’il s’agissait de conférer un rôle idéologique à ce groupe qui a pris forme réellement avec Paul de Tarse trente à quarante ans plus tard : affirmer que l’Église était l’héritière de la promesse donnée à Israël et à ses douze tribus. Les douze étaient donc un mini peuple, un condensé d’un peuple nouveau, s’inscrivant dans la volonté de Jésus, existant non plus par les lignages familiaux, mais par grâce. En fait, il y a eu plusieurs cercles d’amis de Jésus, et l’Église a reconnu au-delà de ce premier celui des femmes et celui des sympathisants, tels Zachée, Nicodème, Lazare dont les statuts ont notamment servi à l’enseignement construit de l’Église. Mais les évangélistes ont retenu le premier cercle pour raconter l’institution de la Cène.

L’œuvre fondatrice

En histoire de l’art, il y eut aussi un événement fondateur : l’œuvre de Vinci. Des représentations de Cène, il y en avait eu bien avant, mais la construction de cette œuvre (1495-1498) et surtout sa rapide diffusion sous forme de gravure papier, à une époque où venait de naître l’imprimerie, en fit rapidement un chef d’œuvre reconnu qui n’a cessé d’être analysé et interprété sous l’angle esthétique, mais pas seulement. Il est devenu rapidement populaire et devint une référence en art, parce qu’il introduisait de nouvelles compositions du sujet : un Christ se détachant des autres.

Techniquement, c’est une fresque de 4,6 m sur près de 9 m à la détrempe et à l’huile peinte dans un réfectoire du couvent de dominicain de Milan, Santa Maria delle Grazi. Ce sujet était fréquent dans la décoration des couvents, et servait à la méditation durant le temps du repas. De gauche à droite, on trouve Barthélemy, Jacques le Mineur, André, Judas, Pierre, Jean, Jésus, Thomas, Jacques le Majeur, Philippe, Matthieu, Thaddée et Simon. Cette œuvre est significative de ce qu’on a appelé la peinture des mouvements de l’âme. Vinci recommandait d’ailleurs dans ses écrits de peindre « les figures de telle sorte que le spectateur lise facilement leurs pensées au travers de leurs mouvements ». Thomas est ainsi peint comme sceptique avec son doigt levé, Pierre s’éloigne du Christ, Judas tient la bourse, etc. Tout est codé, y compris dans le cadre des interprétations théologiques et philosophiques du moment, les dominicains avaient fait du libre arbitre, du choix entre le bien et le mal par chaque individu des thèmes centraux, il s’agissait de garder Judas au milieu des douze et de lui conférer une position où, pleinement conscient de ce qu’il allait faire, il avait choisi le mal.

Mais ce tableau avait aussi une finalité politique.

Il se trouve certes dans le réfectoire d’un couvent dominicain, mais le commanditaire de l’œuvre fut le Duc de Milan, Ludovic Sforza, et non le prieur des dominicains, que le peintre exécrait. Le duc voulait marquer tout un quartier, ce que l’on appellerait aujourd’hui l’architecture du fait du prince comme l’ont été certains travaux présidentiels à Paris, et faire des "Grazie" (comprenant une église, un couvent et un mausolée qu’il envisageait de construire) un ensemble architectural à la gloire de sa famille et de son pouvoir. C’est ainsi que la partie supérieure de la peinture de Leonard - que l’on ne montre jamais quand on reproduit l’œuvre d’art - comprend des armoiries de la famille ducale et des inscriptions à sa gloire. Cette inscription publique était connue des spectateurs de l’époque. C’était bien une œuvre contemporaine. L’artiste l’a explicitement située dans un projet politique, qui nous échappe de nos jours. Il est au service du politique de son temps, comme aujourd’hui il serait peut-être en opposition à lui. Si le sujet de l’œuvre est chrétien, il a été interprété aussi à l’aide d’autres éléments que religieux. Il en va de même aujourd’hui.

Ce serait un grave contre-sens d’en faire une peinture pieuse car nous ne la voyons pas avec les yeux des moines qui la voyaient quotidiennement. C’est simplement une œuvre de la Renaissance qui par sa composition, sa construction a profondément innové et n’était qu’une interprétation d’un événement que personne n’a vu. N’y avait-il pas d’ailleurs de la provocation de la part de Léonard à figurer l’un des apôtres sous des traits féminins ?

Comme tous les chefs d’œuvre, ce tableau a servi très rapidement de modèle pour d’autres grands artistes, par exemple Le Titien dans son œuvre sur les pèlerins d’Emmaüs qui a utilisé la position et la figure de Judas.

La Cène dans l’art moderne et contemporain

En art contemporain, c’est ce que font aussi très souvent les artistes, ils empruntent, non pour imiter, pour citer certes mais surtout pour approfondir et réactualiser une scène ou un extrait, pour dépasser ce que le précédent a fait, pour le rendre vivant dans son temps. Il y a une certaine similitude dans les pratiques religieuses du judaïsme et du christianisme, qui en faisant mémoire ou en commentant, rendent présents et opératoires des textes ou rituels élaborés il y a des centaines d’années. Les artistes de la post-modernité actuelle seraient-il dans le rituel ?

Sautons les siècles et intéressons nous à ce qui est plus récent.

Avant la période où l’on fait commencer l’art contemporain, Salvador Dalí avait peint en 1955 un tableau intitulé la Cène dans lequel, comme dans celui de Léonard, il organise la composition du sujet autour de plusieurs lignes droites rayonnant à partir de la tête du Christ.

Cette œuvre étrange, et kitsch pour des yeux contemporains, doit être placée dans l’itinéraire du peintre et l’époque. Dali voyageant en Europe revient à l’expression de la Renaissance. Dans son « Manifeste mystique », il se justifie : “Les choses les plus subversives qui peuvent arriver à un ex-surréaliste sont deux : première, devenir mystique, et seconde, savoir dessiner : ces deux formes de vigueur viennent de m’arriver ensemble et en même temps à moi”.

Le mysticisme pour s’opposer au surréalisme normé par André Breton, le retour au classicisme pour se différencier de l’expressionnisme déferlant depuis l’Amérique (cf. Pollock) !

Et dans son délire et ses propos, qui frappent par leur bizarrerie mais tenaient d’un véritable communicateur, il ajoute c’est une « cosmogonie arithmétique et philosophique fondée sur la sublimité paranoïaque du nombre douze »…

Bref, une attitude qui relève toujours d’un certain esprit surréaliste. Ce tableau fut remarqué et largement commenté, mais cette orientation picturale eut peu de filiation.

En revanche, en dehors du strict champ des arts visuels, un film marqua les esprits en 1961, Viridiana de Buñuel et sa fameuse Cène. Banni en Espagne jusqu’à la mort de Franco en 1975, condamné par le Vatican, il reçut la Palme d’or au Festival de Cannes de 1961.

Il y eut sans nul doute un certain côté provocateur, puisque sous l’air de l’Alléluia du Messie de Haendel, une bande de clochards et de petits truands, abusant de l’hospitalité de leur bienfaitrice Viridiana, reproduisent la scène de Leonardo dans le décor dévasté du château de son oncle. En fait ce ne fut qu’un grandiose pied-de-nez de Buñuel au pouvoir et à l’Église catholique espagnole qu’il a toujours critiquée. Il faut revoir cette scène du film, somme toute bien innocente mais décapante non pour le catholicisme mais pour l’emprise morale de celui-ci, pour les dérives de tendances mystiques. Il faut reprendre le message de Buñuel, lui aussi surréaliste, mais pas à la Dali, qui critique fermement la bourgeoisie et dit que la religion doit s’ouvrir au monde. C’est ainsi que Viridiana renonce à sa vie pour s’occuper des pauvres et mettre son domaine à leur service.

Cette séquence est importante et inaugurale, car la plupart des œuvres marquantes suivantes relèveront de la mise en scène photographique et non plus seulement cinématographique à partir du tableau de Leonard, mais toujours sur des modes différents.

Un autre artiste a ouvert d’autres pistes fécondes : Andy Warhol. Il s‘intéressait à l’art et ne pouvait que le questionner dès le milieu des années 60 comme bien des artistes new-yorkais qui utilisaient les reproductions de chefs d’œuvre dans leurs collages et assemblages, pour sortir de l’expressionnisme abstrait.

Lui commença par la Joconde ; mais ce fut dans les années 80, peu de temps avant sa mort qu’il aborda la Cène. Esprit marqué par un fort sentiment religieux, il utilisa toutes ses capacités techniques antérieures dans le domaine de la sérigraphie et de l’acrylique pour décliner sa vision du tableau de Léonard, de multiples manières. On pourrait faire toute une exposition de ces œuvres tant elles ont été nombreuses, puisqu’il avait mis eu point un mode mécanique de production dans sa factory.

On peut les considérer comme des commentaires, sur une œuvre iconique de l’histoire de l’art, qu’il a mis au même plan que des personnalités considérées comme des icônes (Marylin, Mao, etc.) à un titre ou un autre : Cène avec camouflage, une toile de 3m sur 10 composée de 60 Cènes, des extraits et même une Cène incluant des logos publicitaires, voie dans laquelle d’autres artistes se sont engouffrés. Mais ses citations de l’œuvre étaient respectueuses de l’œuvre de Leonard car l’enjeu était de la mettre à distance et de la rendre actuelle.

Le monde publicitaire, dans les différentes sphères culturelles, s’est emparé en permanence de la Cène de Leonard avec plus ou moins de bonheur, et assez souvent de la provocation que l’on peut parfois juger stérile, car voulant marquer fortement le client potentiel. (Un site en recense un grand nombre cliquez pour découvrir d’autres références de Cènes). L’objectif était clair : retenir l’attention du client par un regard détourné sur ce qui nous est familier, susciter la réaction pour que l’on retienne bien le nom du produit à vendre.

Il y eut en particulier une affiche qui provoqua le scandale, celle de Marithé et François Girbaud, 2005, l’Église obtenant son retrait après jugement.

Comme l’écrit un commentateur protestant>>> :

« (Cette affiche)est, à bien des égards, beaucoup plus discrète et respectueuse que l’ancienne publicité du constructeur automobile allemand (Volkswagen pour la Golf) : elle est peu visible, aucun slogan ne l’accompagne, le logo de la marque est discret, la référence à la Cène est indirecte presque allusive ; les personnages ne portent aucune auréole, le cadre architectural est absent, le pain et le vin (suggéré par un gobelet) ne sont pas devant le Christ mais sur le côté ; la femme en Christ n’est pas en train de rompre le pain ou de tendre la coupe : elle n’opère donc pas une transformation sacramentelle. La publicité est certes très "tendance", jouant sur des connotations religieuses et sensuelles. Mais je n’y vois rien de l’érotisme massivement présent dans quantité d’autres publicités, et jamais dénoncées."

Le scandale autour des œuvres à caractère religieux ne date pas d’aujourd’hui, ainsi Véronèse fut traîné en justice et vu demander de peindre à la place d’un chien inconvenant, une Marie Madeleine plus conforme. Il défendit fermement sa liberté d’artiste. Mais il changea le nom de son œuvre. La Cène devint "Le repas chez Lévi"…

Dans l’ensemble des Cènes contemporaines, huit ont particulièrement attiré notre attention

Raoef Mamedov produisit un ensemble de photos d’une force et d’une technique irréprochables, Last Supper, 1998.

La force de cette œuvre tient à la technique de l’artiste et aux modèles.
• Léonard de Vinci, homme de la Renaissance, a peint un seul tableau en utilisant les règles de la perspective, ce qui permettait de situer les personnages dans un fond, où les détails architecturaux s’inscrivait dans des lignes de fuite. Raoef Mamedov, lui, a décomposé la scène en 5 tableaux, au fond noir, pour ne pas distraire le regard du spectateur. En outre, il a pris des photos séparément de chacun des personnages, en guidant leur expression. Puis, il a assemblé le tout en un polyptyque sans profondeur.
• Les modèles des apôtres étaient des enfants handicapés avec lesquels il avait travaillé plusieurs mois et il a produit des photos empreintes d’un grand respect. Ainsi pouvaient résonner des paroles non plus attachées à des figures sulpiciennes mais sur la préférence du Christ pour les enfants (entendons : ceux qui n’ont pas un statut reconnu) et les plus faibles.

"The Last Supper" (2001)de Zeng Fanzhi.
Cette toile a été exposée au Musée d’art moderne de la ville de Paris, en 2014, dans une rétrospective sur cet artiste.

Ce tableau a défrayé la chronique après avoir fait l’objet d’une vente aux enchères dépassant toutes les cotes atteintes jusqu’alors par un artiste chinois. Mais son tableau très imposant par ses dimensions doit être aussi replacé dans l’œuvre et la vie de l’artiste pour en comprendre les codes. Né en province, Zang Fanzhi vint à Pékin pour faire ses études aux Beaux Arts dans les années 80. Il fut surpris de voir que les personnes de la rue n’affichaient aucune expression particulière et cachaient toute opinion dans ce pays totalitaire. Dans une attitude critique, mais ne risquant pas sa carrière, il prit alors l’habitude de respecter les codes de la peinture post-socialiste réaliste en revêtant tous les visages du même masque blanc, c’est donc lui et le genre humain qui sont représentés dans ses tableaux. Par ailleurs, dans une période difficile de sa vie, il parcourut son pays sans argent, réduit à manger des pastèques, fruit traditionnel de ce pays. C’est pourquoi, ce fruit à la chair rouge est souvent représenté dans ses peintures. Les foulards rouges des personnages font référence à un épisode de son enfance où il ne fut pas admis dans la jeunesse du parti (les scouts dirait-on), du fait de l’accusation portée contre son père d’être contrerévolutionnaire au moment de la révolution culturelle. Ces trois éléments font mémoire de sa vie personnelle, un écho peut-être au texte où Jésus demande de faire mémoire. D’autres détails donnent de la valeur à cette toile. Le ciel du fond et les calligraphies des murs font directement référence à toute l’iconographie de la peinture classique chinoise. Judas, lui, est représenté avec une cravate dorée, signe du pouvoir de l’argent ,et dans la figure de l’homme d’affaires contemporain, la forme de capitalisme adoptée par la Chine. La critique implicite du tableau est forte et dénonce ainsi la traîtrise du Parti vis à-vis de toute une civilisation traditionnelle.

Ad Nesn est un photographe qui agit à la frontière du photojournalisme et de l’art, avec des contenus politiques forts.

Avec Untitled, 1999 il met en scène des soldats israéliens, donc dans le pays du Christ, qui occupent des positions dans la composition proche de celles de Leonardo, mais sans aucun contenu religieux et a fortiori chrétien. On voit ici clairement que ce thème est devenu une simple convention issue de l’histoire de l’art, mais qui par son universalité « parle », avec des résonances qui sont les plus diverses. Ici la solidarité et les questionnements intérieures du temps de guerre.

C’est avec cette interprétation qu’il faut lire l’œuvre de Wang Qingsong évoquée au début, sa relecture photographique, très personnelle, de la Cène avec des mannequins chinois vêtus de robes Dior dans le décor dévasté d’un hôpital ; elle n’a rien de religieux ni de blasphématoire. Mais en utilisant l’universalité de la Cène, sur un mode très minimal par un simple nombre, il suggère l’universalité à la fois de la femme et de la marque Dior, dans l’univers du luxe…

Bettina Rheims a fait le choix de représenter le Christ, comme leader d’un groupe contemporain de marginaux, avec quelques-uns de ses amis. Lire article de V&D sur une œuvre qui a fait scandale en 1999.
La Cène fait l’objet d’une interprétation baroque où tout se joue dans les vêtements pour représenter les situations psychologiques des apôtres à ce moment clef : des apôtres musiciens, un Christ raide et très réflexif en habit sacerdotal contemporain si éloigné du vêtement casual porté par un modèle resplendissant incarnant Jésus. Est-ce un jugement, par moyen visuel interposé, de la distance entre le clergé d’aujourd’hui et ce qu’il est censé incarner ?

La photographe suédoise Elisabeth Ohlson Wallin, lesbienne affirmée, a fait une série Ecce Homo à partir de nombreuses scènes de l’évangile en choisissant ses modèles parmi les minorités, dans une visée inclusive. Elle a été plus loin que Bettina Rheims.
Nattvarden (Eucharistie),1998 rassemble des drag-queens et met en avant l’inconditionnalité de l’amour du Christ. Allant jusqu’au bout de sa démarche, elle a présenté son œuvre dans des lieux de culte dans toute l’Europe, même si cela n’a pas été sans discussion ferme avec l’archevêque d’Uppsala à propos de la photo sur le baptême du Christ.

La Cène est parfois abordée dans des sculptures ou des installation, comme celle réalisée par le designer et architecte Joep van Lieshout,

Dans une petite forme en bronze (51 x 100 x 47 cm) fondue en 2020, il a insisté sur la diversité des personnalités de chaque apôtre par des volumes simplifiés à l’extrême : en léthargie dans un coin, en train de s’éclipser ou de se cacher sous la table. La scène est encadrée par une structure en forme de cage qui la relie comme un sanctuaire portatif.

Maxim Kantor, artiste polyvalent, écrivain, penseur du temps présent et dénonciateur des totalitarismes a traité de nombreux thèmes chrétiens en construisant une théologie humaniste.
En 2022, il a livré un puissant ensemble de 14 tableaux pour l’institut Jean XXIII de Luxembourg, qu’il a intitulé La Chapelle de la Résurrection (Lire >>>) et qui comprenait une Cène étonnante :

"Ce tableau est une représentation assez inhabituelle et non canonique de La Cène. J’ai imaginé une table vide laissée après le repas. Les apôtres viennent de quitter la table, laissant quelques objets, ils peuvent déterminer qui était assis où. Peut-être que Jésus est déjà arrêté à ce moment-là. Le vide de ce tableau est lié au vide de la tombe, à laquelle s’approchent trois Marie."
En effet, ce tableau renvoie à un tableau majeur qui place l’expérience face au vide à l’origine de la foi :
"Les trois Marie. Lire >>>"
Maxim Kantor fait ainsi visuellement le lien entre la Cène et la Résurrection, qui sont centrales dans le christianisme.

Les Cènes contemporaines à Saint-Merry

Régulièrement, des artistes invités proposaient des visions de la Cène, qui étaient des extensions de ce genre artistique.

Achot-Achot a fait en 2015 une installation utilisant treize chaises en rond. L’artiste a disposé sur douze d’entre elles une forme minimale : un cône de farine. Le sens est simple : le partage du pain lors de la Cène du Christ est, ici, exprimé par la matière première [2]. Par cette poudre blanche, cette installation conceptuelle évoque la question philosophique de l’origine de toute chose et son approche symbolique.

En laissant libre une chaise, l’artiste a souhaité aussi que des visiteurs puissent d’asseoir "à la place du Christ", ouvrant par la sorte à une éventuelle méditation sur ce que veut dire partager. C’est donc selon ses termes, une "installation interactive".

Dominique Renson qui produit souvent des œuvres dérangeantes construites sur les corps et les visages dans un style figuratif et réaliste a choisi en 2018 de mettre en scène ses amis et modèles familiers sur le mode d’un diner animé entre amis et amies, avec ses discussions par mini groupes, les mains et les corps parlant pour eux, l’homme au centre est seul, il regarde dans un hors champ. Les chaussures de sport qui dépassent les inscrivent dans le temps d’aujourd’hui. Lire article relatif à l’exposition sur Dominique Renson Voir et Dire

Cène / Douze : quand il manque l’un des termes…

Une Cène sans les douze

Ben Willikens, architecte de formation, a fait une œuvre où la référence à celle de Leonard est immédiatement perceptible, non par les personnages ou la décoration mais par le cadre architectural et la perspective, dans les codes d’un peintre de la Renaissance. Il ne s’agit pas d’une allusion, comme le dit Jérôme Cottin dans sa « Métaphysique de l’art » mais d’une citation explicite, tout en ayant fait disparaître le récit. Il n’y a ni présence humaine, ni héros, ni drame, ni paysage, ni objet. Restent une table sur tréteaux de fer et une nappe blanche.

Plusieurs interprétations sont alors possibles.

– Expression d’une ère postchrétienne, où le christianisme a disparu en tant que référence culturelle ?

– Avec une pièce harmonieuse de proportion mais glaciale, des portes de fer dans les alcôves, une société technicienne qui a évacué toute croyance ? Une société sans mémoire ?

– Ou, si l’on fait attention à ces tonalités toutes en gris, cette gradation du beige au blanc éblouissant à la place du Christ de la Cène, serait-elle la traduction picturale d’une révélation ? « Une irruption de l’infini dans le fini » ? Les trois ouvertures du fond renvoyant à un espace trinitaire et à l’éternité de Dieu ? Avec ce blanc éblouissant, on serait alors dans la métaphore des textes bibliques.

– et cette absence, serait-ce une allusion au tombeau vide ?

Avec une telle mystique du vide, le tableau est bien moins iconoclaste qu’il paraît au premier abord. Là est l’œuvre, ouverte à de multiples interprétations [3].

Il existe d’autres représentations de la Cène que celles utilisant le tableau de Léonard, et l’une d’entre elles est particulièrement profonde : une vidéo, 31 mn, de Andy Guérif (2007- Capricci Films) qui, en un unique plan-séquence fixe et frontal, enregistre méticuleusement le travail de treize ouvriers construisant intégralement le décor de La Cène, tableau de Duccio di Buoninsegna, où l’artiste fait les premiers essais de la perspective. Performance en temps réel, réflexion sur la création artistique en cours, séquence cinématographique interrogeant sans cesse le hors-champ, c’est une œuvre de la qualité de celle de Bill Viola, si vous avez la possibilité de la voir, courez !

La dernière Cène 1301-1308. Duccio Di Buoninsegna - Guerif 2007. TRD

Laissons libres les artistes, nous savons trier les œuvres de valeur. Attendons les nouvelles interprétations de la Cène et des douze, comme événement, ou bien comme élément de l’histoire de l’art toujours fécond pour la création d’œuvres nouvelles. Elles risquent de renouveler et d’enrichir notre émotion.

Les douze sans la Cène.

Les douze sans la Cène sont des figures que l’on trouve fréquemment dans la statuaire traditionnelle des églises, par exemple dans les portails. Autre exemple fort ancien, dans les églises syriaques orientales on réservait 12 alcôves sur l’iconostase séparant les fidèles du chœur et où étaient prononcées les paroles consacrées.

Mais dans l’art contemporain, les douze, seuls, sont rares.
Cependant, en cherchant un peu, nous avons trouvé Camille Saint Jacques qui a peint une série de petites peintures sur hêtre.

Voilà ce qu’il dit de cette œuvre, très classique somme toute :

J’ai toujours bien aimé les textes des Évangiles. Je me souviens que j’ai immédiatement ressenti ce que P.P. Pasolini était allé chercher chez Mathieu. Plus tard, je me suis beaucoup attaché à Judas auquel je m’identifiais un peu à la façon du Saint-Genet de J.-P. Sartre. Enfin, l’idée m’est venue que je pourrais comparer tous mes tableaux à des apôtres.

Les Apôtres sont réunis dans le but d’être disséminés, d’essaimer, la partie devant valoir pour le tout. Il me semble qu’il peut en aller de même pour l’atelier ; l’œuvre n’a de sens qu’une fois éparpillée, interrogeant, fécondant ici et là des horizons lointains.

J’ai choisi les modèles des Apôtres parmi mes proches. Ils sont venus poser 45’ à une heure. Je ne dessinais qu’une moitié de visage puis j’obtenais le symétrique en décalquant la première empreinte de la première empreinte à l’envers. Le résultat était toujours surprenant et j’ai aimé bien avoir "fini" le dessin, qu’il y ait cette attente de la révélation finale.

J’ai voulu aussi autant de femmes que d’hommes et certains Apôtres paraissent androgynes. Les Apôtres sont avant tout des témoins, des « médias » plus ou moins clairvoyants ; il était donc important de me débarrasser de cette fade iconographie de barbus pour signifier que tous : jeunes, vieux, hommes, femmes,nous pouvons nous penser comme témoin. Même Judas, le désespéré qui lui n’a plus d’image, témoigne encore jusqu’à nous. Les images sont sérigraphiées sur du hêtre. Le veinage du bois est homogène ; cette homogénéité est contredite par la fragmentation de l’ensemble en parallélépipèdes posés les uns sur les autres et susceptibles à tout moment d’être disloqués et de briser ainsi la "présences.’’

On notera la disparition de Judas qui est une composition classique dans l’iconographie et correspond à une autre vison théologique que les précédentes. Cela n’a pas été le parti adopté par le romancier Éric-Emmanuel Schmitt, qui, à la suite de l’évangile apocryphe de Judas, genre littéraire spécifique, a mis Judas au centre, dans la première partie de son livre (à lire si vous ne l’avez pas fait), « l’évangile selon Pilate ».

Jean Deuzèmes

Et le poète ?

Les Douze, c’est aussi un poème en douze tableaux d’un immense poète russe, Alexandre Blok (1880-1927) :

Dans Les Douze, on est à Pétrograd, soir de révolution. Il fait froid, la neige est partout, le vent est puissant et la nuit noire. Ils sont douze, un peu voyous, très justiciers. Douze, ce n’est sans doute pas un hasard. Ni que les héros se nomment Pierre et Jean (toujours par leurs diminutifs, comme un signe de tendresse : Piotr, Petroukha, Ivan, Vanka...). La période est troublée, les bourgeois perplexes sont aux carrefours, les dames en astrakan vacillent, les filles de joie en rabattent quant à la clientèle, les chiens efflanqués ne savent à quel maître se coller. Il faut lire les Douze jusqu’au bout. Dominent - comme dans la peinture du temps et des lieux - le noir de la nuit, le rouge du sang, le blanc de la neige. Le crime et la joie sauvage, l’amour et la mort. A la douzième étape, étrange, invulnérable, portant le drapeau, surgit des ténèbres "la terre des perles de neige" ( "terre" dans le sens où l’on parle d’une terre argentifère, le terrain, la ressource !) : de quoi surprendre non seulement tous ceux qui n’ont jamais vu Jésus sous cet angle, mais aussi ceux qui n’ont jamais vu Jésus du tout. Un mystère : Blok lui-même ne sait pourquoi Jésus, tout à la fin, est venu signer le poème. Comme si la Cène était une scène en perpétuel renouveau, en constante réinterprétation.

L’internaute anonyme et auteur de la traduction !

Retour page d’accueil et derniers articles parus >>>
>>